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超渡，最常被用在面對死亡時的一種告別儀式，希望透過儀式可以引領往生者渡過彼岸到極樂世界。以上的陳述是我年輕時第一次參加完告別式後，對 "超渡" 初淺的解釋。
我對自己身平第一次參加告別式的印象極其深刻，那大概是在我剛踏出社會後，同事因意外而突然告別人世。當時朦懂的自己，既不了解無常的喚化，也不明白死亡代表的意義，只感覺心中充滿了無比的不捨與難過。告別式的氣氛非常的嚴肅，儀式又多，加上沉重悲傷的氛圍，讓我幾乎有種要窒息的感覺。
告別式後，我心裡開始產生一連串的疑問問自己 :
死亡到底要讓我們明白什麼？
無常到底要教會我們什麼？
告別式的儀式到底是為了誰辦的？
告別式的氣氛一定要如此凝重悲傷嗎？
超渡，到底是要超越渡化誰呢？
.... 我不知道怎麼會參加完告別式之後，自己心中排山倒海的問題之多，幾乎壓得自己快喘不過氣來了，而且那些問題一直在心裡揮之不去。
但從那次告別式後，為了想解答自己心中的疑慮，於是我對 ..... 死亡，無常，超渡 ...... 等人生課題，頓時間產生無比濃厚的興趣。從那時開始，我大量閱讀各式各樣討論這類主題的書輯，這其中包涵了很多知名的暢銷書如 .... 西藏生死書，Mitch Albom 系列 (在天堂遇見的五個人，最後14堂星期二的課，再給我一天，時光守護者，來自天堂的第一通電話)，天堂的頻率，離開人世的第一堂課 & 奧修談有關生死無常的書 (死亡的幻象，生命愛與歡笑 ..... ) .... 等等。
於是我開始有了些自己探索後的感想，與現下對超渡不同的看法。
在看完那些相關主題的書之後，自己才漸漸明白，原來死亡讓我們看清實相與認清真實的自己，原來無常教我們要好好活在每個當下，死亡與無常都是要讓我們學會珍惜，懂得感恩，活出真實的自我，並明白如何分享與付出關愛。
有這些初淺了解之後，我第一次寫下對自己的期許 :
[我要在我親人都在世時，用愛來超渡他們。因為人只有在人世時，才有被超越渡化的機會。人不在人世了，做什麼儀式都是多餘的。我們所做的任何儀式，都只不過是讓還在人世的人，能安頓自心而已。只有還在人世的人才能體驗，不在人世就等於旅程體驗結束，應該值得被慶祝，被祝福，而非悲傷。因為悲傷來自於遺憾與不捨，如彼此間真愛相待了無遺憾，又有何悲傷之有，有何不捨之情。要用祝福取代悲傷，以慶祝與祝福之心，歡送旅人結束這趟體驗人世的旅程，並畫下完美的句點。因此人在世時，要學會看清實相與認清真實的自己，好好的活在每個當下，珍惜感恩擁有，活出真實的自我，盡其所能的分享，並付出所愛，讓此趟旅程成為愛之旅！]
就這樣又過了許多年，直到我離開職場，對人生又有許多不同體驗與了解後，再反覆讀到這些文字，真的很為自己當年能寫下這樣的自我期許而高興，這也是這些年來自己一直在遵循的道路，唯一需要再修正的觀點是 :
我們要超渡的從來都不是別人，真正應該超渡的只有自己，而超渡真正要安的也是自己的心，唯有自己才能超越渡化自己。你所要超越的永遠是那個昨天的自己，你所能渡化與療癒的是那些自己內在未解的情緒。透過超越渡化自己，才能讓自己身心安頓，可以付出愛，並有顆柔軟的心，進而產生智慧去尊重與包容並善待週邊的人事物。讓彼此從關係互動中，感受到溫暖，感受到關懷，感受到愛。這樣的關係讓彼此都得到 "超渡"。於是來人世間，就成為真善美交流之旅，那才是我們來人世間體驗的目的。
正如 Anita Moorjani 分享她瀕死的啔示時說 : [人離開人世後，會化為愛的能量，繼續存在這宇宙間。]
所以往生者根本不需要任何儀式去表達離別之情，因為最終都會化為一股愛的能量繼續存在。所以我們愛的人並沒有真正的消逝，只是用非我們肉眼所能見的能量形式存在，而且我們有時還可以感受到這股愛的能量。因此在世者只需滿心的祝福，並為往生者高興，圓滿達成這趟愛之旅。
而身體只是乘載靈魂的工具，靈魂消逝了，身體也等於完成了使命，又何需在地球占一席之地呢？如能火化後，塵歸塵，化為一屢輕煙與人世道別，不是挺好的嗎。況且這樣也不會為在世者增添任何麻煩，因為有相處才會有懷念，無相處何來情感之有，更別說要後人緬懷。
人不過就是 : 沒來，沒去，無歹事 (台語)。只是曾經到此一遊罷了，何必太認真！~ ^_^
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